Segurança, eficiência e "direitos" liberais como os mais altos valores sociais é um erro!

Por Jefferson Santos

A Igreja favorece a paz e sua preocupação básica, que é levar as pessoas a Deus, não é especificamente política. Por essa razão, sua abordagem em relação à política geralmente tem sido pacífica. Ela insta os fiéis a obedecerem à lei, respeitarem as autoridades e interpretarem as motivações de maneira favorável. Ela oferece críticas às vezes, pois possui sua própria visão das relações sociais, mas sua abordagem normal para a ordem política é cooperativa.

A partir desse ponto de vista, a Igreja do século XIX e do início do século XX - que se viu denunciando as tendências dominantes da época - parece ser a exceção. O motivo de sua abordagem foi a defesa de si mesma e da fé. Ela estava sendo privada de sua posição na sociedade, por exemplo, na educação e em assuntos relacionados à vida familiar. Em muitos países, seus bens foram confiscados e seu direito de administrar seus próprios assuntos foi negado. Em alguns lugares, a perseguição chegou a extremos violentos, como na França revolucionária, no México, na Espanha e na Rússia.

Esses eventos refletiram uma tentativa geral de substituir o cristianismo como autoridade social por uma compreensão do homem, do mundo e das obrigações sociais que exclui Deus do quadro. A Igreja já não estava enfrentando o problema usual de um governo falho, ou mesmo o problema de um tirano que preferia seus interesses privados aos interesses públicos. Ela estava enfrentando um movimento poderoso que desejava eliminar o catolicismo como uma presença pública e estava disposto a ir muito longe para conseguir isso. Em tal contexto, as abordagens usuais não pareciam mais aplicáveis.

Após a Segunda Guerra Mundial, houve uma relaxação geral da ideologia no Ocidente. A guerra e a revolução haviam mostrado os perigos do extremismo, a luta comum contra o mal manifesto havia aprofundado os sentimentos de parentesco, e uma forma mais gentil e amigável de modernidade liberal parecia pronta para aceitar a necessidade de valores éticos independentes do Estado. As autoridades políticas pareciam prontas para que a Igreja apresentasse o que ela tinha a oferecer e aceitasse a cooperação fundamentada daqueles que aceitavam sua mensagem.

Uma coisa que quero lembrar é que há uma tendência estranha de ver as sociedades infectadas pelo liberalismo como 'não liberais' porque ainda possuem características não liberais, etc., ou porque existem coisas boas, verdadeiras e bonitas nessas sociedades; ou porque essas sociedades são apenas 'um pouco' liberais. Eu acredito que essa perspectiva é uma visão distorcida da realidade e, de qualquer forma, pode ser bastante enganadora se não importarmos uma perspectiva adicional.

Eu digo sem hesitar: O liberalismo é uma doença ou desordem, um parasita no pensamento político, não um tipo de sociedade; e as chamadas sociedades liberais são sociedades que estão infectadas por esse parasita. Assim como a banca e os empréstimos não são abrangentes e apenas usura, as sociedades modernas não são abrangentes e apenas liberais. A Irlanda é uma sociedade liberal porque está infectada e até mesmo dominada pelo liberalismo; mas ela ainda é irlandesa, o que não é o liberalismo.

Em geral, as sociedades modernas estão realmente e profundamente infectadas pelo vírus mental do liberalismo, assim como a banca moderna está realmente e profundamente infectada pela usura. O fato de a doença progredir de maneiras diferentes em contextos diferentes pode obscurecer nossa capacidade de identificá-la como tal.

Naturalmente, queremos pensar o melhor de nossas próprias sociedades. O brasileiro, em particular, tendem para o ideal da 'nação de proposição': eles veem a corrupção como a doença que nos define, assim como o homossexual vê sua desordem como o que o define.

Isso é contraproducente se quisermos realmente compreender a situação objetiva. Especialmente se não quisermos cair em uma fuga de auto-ódio.

O homossexual precisa parar de se definir por sua desordem e se arrepender.

AGORA VOLTANDO AO ASSUNTO:

O Concílio Vaticano II, portanto, marcou um retorno à atitude habitual da Igreja de aceitação geral e apoio às autoridades políticas. A modernidade parecia aqui para ficar, trouxe coisas boas, seus objetivos básicos podiam ser vistos de forma positiva e agora parecia disposta a permitir que a Igreja tentasse suprir o que lhe faltava. Se ela conseguisse encontrar a maneira certa de fazer isso, talvez pudesse restaurar sua posição perdida de influência legítima, talvez de uma forma diferente. Então, por que não tentar?

Paulo VI expressou algo dessa esperança em um discurso na última reunião geral do Concílio. Em um mundo que desejava seguir seu próprio caminho sem referência a Deus, ele sugeriu que a Igreja precisava "quase correr" atrás da sociedade na qual ela precisava apresentar seu caso. Essa sociedade estava centrada no homem e em suas necessidades, então a abordagem correta para a Igreja era enfatizar o serviço ao homem, que poderia ser o primeiro passo em uma jornada que eventualmente o levaria de volta a Deus.

O resultado dessa abordagem foi uma disposição para entrar em parceria com poderes seculares em serviço à humanidade. Essa disposição geralmente levou ao apoio a programas sociais governamentais e a organizações transnacionais como a União Europeia. Houve advertências sobre os perigos apresentados pela tendência de uma direção estatal cada vez maior da vida social, como os comentários de João Paulo II na Centesimus Annus sobre o "estado de assistência social", mas essas advertências não tiveram muito efeito. A vontade de se envolver com as aspirações de um mundo que identifica o real com o político levou a uma impressão generalizada de que o catolicismo público é muito semelhante ao progressismo secular, mas com um sentimento religioso e oposição oficial ao aborto adicionados.

Os eventos atuais deixam evidente que uma abordagem mais claramente independente é necessária. Se nos envolvermos em parceria com o mundo, devemos fazê-lo à nossa maneira. Essa exigência não é apenas uma formalidade: a modernidade liberal pode parecer mais amável e gentil do que na época da Revolução Francesa, mas ainda é profundamente anticatólica. O problema é que o estado religiosamente neutro é ou transitório ou imaginário. Uma sociedade estável e coerente deve se basear em algo que se assemelhe a uma religião - isto é, em uma compreensão do homem, do mundo e das obrigações humanas que seja tratada como autoritativa porque se acredita estar enraizada na natureza das coisas.

Por essa razão, uma sociedade que baseia sua autocompreensão na secularidade tornará a secularidade sua religião. Ela negará a verdade e a relevância pública legítima da religião, conforme tradicionalmente concebida, e não desejará que Deus perturbe as compreensões públicas adequadas. Se também alimentar o desejo tecnocrático de transformar o mundo social em uma máquina racional eficiente para alcançar seus objetivos, ela se tornará bastante intolerante em relação a religiões como o catolicismo.

Os católicos precisam encarar essa realidade e agir de acordo. Nossa situação, é claro, é melhor do que na Revolução Francesa. O princípio do governo pelo consentimento, a aversão ao uso da força e a tranquilidade geral da vida política nos proporcionam uma grande proteção atualmente. Não devemos presumir muito em relação aos nossos supostos direitos e liberdades garantidos. O liberalismo afirma limitar o governo, mas sente a necessidade de reconstruir as relações humanas de acordo com sua compreensão de tolerância e liberdade igual.

Uma coisa básica que os católicos precisam fazer, então, é defender a liberdade interna da Igreja. As instituições católicas devem ser capazes de contratar, demitir e se autogovernar de acordo com suas crenças, e os católicos devem ser capazes de viver e educar seus filhos no mesmo espírito. Essas liberdades estão agora sob pressão, porque o direito das instituições e dos pais de prosseguir suas atividades conforme a sua consciência exige está sujeito a políticas públicas cada vez mais em desacordo com os princípios católicos.

Também precisamos defender a liberdade pública da Igreja: o direito de propor nossas opiniões aos outros, de prestar serviço aos outros em conformidade com a missão e tradições da Igreja e de protestar contra medidas políticas que ofendem a justiça social, como aquelas que enfraquecem a família e outras instituições não estatais. Essas liberdades também estão sob pressão. A Igreja tem um ideal de vida humana, enquanto a modernidade liberal tem um ideal muito diferente, e quanto maior for o desejo de reformar as relações sociais, mais o Estado liberal tratará a Igreja como inimiga da justiça por apresentar uma visão diferente do que as relações sociais deveriam ser.

De forma mais geral, os católicos precisam se opor ao movimento em direção a uma sociedade que é gerenciada de forma abrangente em prol da segurança, eficiência e da versão cada vez mais exigente dos direitos humanos liberais. Na medida em que esse movimento tenha sucesso, haverá pouco espaço para outros bens além daqueles do liberalismo. Para se opor a esse movimento, precisamos enfatizar o ensinamento católico e filosófico da subsidiariedade (já escrevi diversos textos sobre a subsidiariedade), e a compreensão do bem humano e como ele é realizado que motiva esse ensinamento.

Essas coisas fazem parte da visão católica positiva. A Igreja existe em prol dessa visão, e sua importância suprema torna a aderência aos princípios mais importante e, a longo prazo, mais eficaz do que qualquer benefício prático imediato obtido por meio de compromisso com tendências anticatólicas. A modernidade liberal é uma visão extraordinariamente restrita que eventualmente suprime o que torna a vida valiosa em prol de uma vida de carreira, consumo e gratificação privada. Liberalismo é o cumulo da degeneração.

O que os católicos podem oferecer ao mundo é uma compreensão de como viver que abre perspectivas mais elevadas e amplas. Ao fazer isso, eles podem mudar o que é politicamente, socialmente e espiritualmente possível e, a longo prazo, transformar o mundo. Esse é o maior serviço que a Igreja pode oferecer à humanidade.